11-08 メモ

主語=主体=臣民

 

(1)古典派および新古典派経済学においては、「神の見えざる手」が社会体における最適な配分を達成するのだから、市場経済という一種の「自然」に国家が介入することは—彼らにしてみれば倫理的といってもよい—批判の対象となる。だが新自由主義においては、市場経済が「非自然化」される。ネオリベラリストは市場を「自由(リベラル)な」競争によって駆動されるフィールドとして捉えるが、そのような競争それ自体は、所与の条件ではありない。市場を駆動させる「自由な」競争は自明には存在しないものなのだから、それはむしろ国家の介入を通して—フィクションとして—常に生産され、再生産され、促進されなければならない。そのためフーコーが『生政治の誕生』で述べるように、新自由主義体制においては国家装置が「市場ゆえにではなく、市場のために」統治することが、市場の「自律性」が絶えず統治によって外部から支えられることが求められる。市場の「国家からの解放」は、逆説的にも国家の規制と介入によって遂行される。この点においてはイラクにおける「ショック・ドクトリン」とリーマンショックにおける公的資金投入を思い出すこと。新自由主義体制は国家権威主義を必要とする。

 

(2)グローバル資本(資本の帝国的編成)は個々のローカルな国家(ステート)を媒介とし、また国家は統治実践において、ネーションにより正統性を附与されることを必要とする。資本的関係のネットワークに組み込まれていない、「汚染」されていないネーション=ステートを想像することは素朴なアナクロニズムでしかない。ネーションは常に資本=ネーション=ステートの三位一体として、つまり資本とステートの媒介としてある。そして資本は常に既に国境やネーションを超え社会体を侵食しながら浮動する(「資本の文明化作用」、脱領土化と脱コード化)…。

 

メルヴィルは一介の水夫としての経験から(…)地域的な偏見を解体し様々な国家間に信頼を築く商業の力を確信していた」(ギルモア「アメリカのロマン派文学と市場社会」)。

 

(3)「ナショナル・アイデンティティ」が統治に動員されなかった試しはないし、それはこれからも変わることはない。当然、あらゆる概念と同様に「国民」は「非国民」というカテゴリーの構成と分割(「剥き出しの生」の包摂的排除)を通してのみ分節化される。

 

「現象(非本質)/実在(本質)」という西洋哲学の伝統的二項対立を例にとりながら、「概念の分割」についてペレルマンはこういっている。

 

「第二項はたんにあたえられてそこにあるものではなく、第一項を分割するにあたってその諸様相間に上下関係を設定することを可能にする規則のための構成物(コンストラクション)でもある。何が実在であるかを決定する第二項の規則に合致しないものが、見かけのもの、あやまっているもの、悪い意味で現象的なものである。第二項は第一項に対して規範であり、同時に説明でもある」(ペレルマン「説得の論理学」)

 

「国民」や「日本人」という言表は必ず階層秩序的二項対立の下で(メタレベルの規範として自らナルシシスティックに措定しつつ)「他者」を選別し排除している。近代以降のネーションが常にセクシュアリティジェンダー・人種・障がいといったカテゴリーに基づく規範化の下で生を選別してきたこと…「国民」や「日本人」の枠組みに依拠した言説は、たとえ抵抗的であろうとも結局のところ国民国家による排除の図式を是認する隘路に陥ることになる(「戦略的本質主義」あるいは「アイデンティティ・ポリティクス」も、あくまでも最終的には投げ捨てられる「階梯」ということを留意すること)。

アッバス『香港 消失の文化とポリティクス』についてのメモ

 アッバスは“Cultural Forms”を見つめることで、彼が“space of disappearance”と呼ぶ空間における“the cultural self-invention of the Hong Kong subject”を追求する。

 アッバスが“Cultural Forms”ということばを使う利点は、別言すればartということばの使用を選択的に退ける利点は、「高尚」な「ハイアート」、あるいは「ハイ」な「アート」に対する「サブ」な「カルチャー」といったような構成されたカテゴリーを持ち込まずに済むことだ。なぜならそのようなカテゴリーは資本を循環させ蓄積させるために(少なくとも結果としてはそのように資本に仕え、機能する)仮構されたものだからだ。またアッバスは“works”や“production”ではなく“form”に着目するが、そこには素朴な反映論へと還元するのではない批評への志向を見て取ることができるかもしれない(この語が使われる際には、アドルノがとりわけ『美の理論』で論じたフォームの問題構制を意識しなければならない)。

 アッバスは香港について、“There are a number of factors specific to Hong Kong that must be considered in a discussion of colonialism”といっている。例えば、香港における“precolonial past to speak of”の欠如。香港は回帰すべきとされる過去、あるいは失われた本来性のようなタームをもたない(そしてそれらは往々にしてナショナリズムと共犯的な関係を結ぶ概念だが)。より正確にいえば、そのようなタームが構築され実体化される足場となるような過去の不在。そのため、より深く重層的な“postcoloniality”の探求が必要となるし、それはtacticとして要請される。セルトーの区別を参照すれば、固有の地学的な(あるいは地政学的な)「場所(locus/loci)」を措定することのない実践としてのtacticということになる。それはstrategyと異なり、統治権力によってヨーロッパ公法におけるパワーポリティクスの諸関係のなかで引かれた線により囲まれ境界画定されたエリアに、依拠することはできないということだ。そのため“tactic”としての”postcoloniality”の探求において、「香港文化」のようなカテゴリーを用いてCultural Formsのうちに政治的カテゴリーを再生産することもアッバスは峻拒するだろう。

 “Space of disappearance”という命名はそのために必要となる。文化と、文化を通したこれまでとは異なる主体性の案出(subjectivityという語がマスキュリンでヒロイックなsubjectのありかたしか含意していない場合には、それは脱-主体性と呼ぶべきかもしれない)をめぐる探求において、「香港」という、あくまでもフィクティヴな地政学的境界画定を自明のものとして、実体化することを避けなければならないためである。そうでなければ、議論が植民地ナショナリズムへと回収される危険性は捨てきれないだろう。

 ネグリ=ハートは『帝国』においてノマディズム的「移動」を空間的に実体化してマルチチュードを論じた。しかしアッバスの示唆するように、トインビーを引くドゥルーズによって定義された「ノマド」は動かない。しかしその不動性が生成変化(革命的な—)をもたらす。資本的関係のネットワークを通じ労働力や商品や情報が「速度」という知覚を欠落させるほどの速さ(ヴィリリオ)で「移動」している状況では、むしろ「移動しないこと」を分析する必要がでてくる。これは「香港」にかぎったことではないだろう(あるいは、マルチチュードの構成を実体的で移民的な、「空間的移動」に限定してしまうことの問題は、例えばdisability studiesの観点からも批判されるべきではないか?)。nomadicな(脱-?)主体性の在り方。アッバスのpostcolonialityに関する議論は、アウラ的な「消失する空間」で起きた経験や出来事、あるいは創出される新しい主体性のありかたを「香港」という政治的境界に拘束させることなく、グローバルに開いていくことを志向しているだろう。

アドルノに関するメモ

 現実と観念の間の、実践と理論の間の緊張にアドルノのいう「経験」は定位している。観念は常に現実のあるモメントを捉え損い、理論は必ず実践のあるモメントにおいて裏切られる。観念が、理念が、自らにとっての「他なるもの」と出会い、その全体性が裂開した地点においてのみ経験は可能となる(「全体は真ならざるものである」)。

 

細見論文

アドルノの「経験」は、他なるもの、概念を欠いたものへと打ち開かれるところにのみ成立する」

「経験の軸は「主観の優勢」から『客観の優位 Vorrang des Objeckts』へと転換されねばならない。しかし、その経験は『概念による反省という媒体』のうちで行われる」

「概念によって概念を欠いた『異質的なもの』に届こうという『認識のユートピア』」

「現実と概念は社会という同一性の装置をつうじて密通しているのであり、同一性の概念のもつ暴力への批判は、社会批判と切断されてはならない」

 

「哲学はその内容を、哲学に迫ってきたり哲学が求めたりするさまざまな対象の、どんなシェーマによっても整序されえない多様性のうちにもつだろう。すなわちこの哲学は、対象に文字どおりに身を委ねるのであって、対象を鏡として、つまりそこに自らを再認し自分の鏡像を具体的なものと誤認するような鏡として、用いるのではない。このような哲学は、概念による反省という媒体における、何一つ割引かれることのない完き経験にほかならないだろう」(細見による部分訳『否定弁証法』)